« Je suis biologiquement une femme, mais je ne me sens pas être une femme ; je suis un homme, mais je me sens mieux femme ». On peut penser que ces paroles, que l’on risque d’entendre de plus en plus, ne sont que des locutions d’adolescents qui veulent attirer l’attention. On se trompe ! La réalité du « transgenre » existe bien et probablement existe-t-elle depuis très longtemps. Aujourd’hui, croit-on, on pense avoir les moyens d’y répondre. De plus en plus de jeunes se sentent mal dans leur corps et pensent qu’ils peuvent en changer : hormones et interventions chirurgicales se prêtent à leur désir.
L’apparence physique change : la fille porte un « binder » qui compresse les seins et les force à diminuer et à prendre l’allure d’une poitrine masculine. Elle avale des comprimés de testostérone. Si cela ne marche pas, elle a recours à l’intervention chirurgicale. En moins de six mois, elle a déjà changé un peu l’apparence physique de son corps, coupé ses cheveux à la garçonne et réussi à faire pousser assez de poils sur sa figure pour devoir utiliser un rasoir. Cela n’est que la surface du changement de sexe.
En avalant des comprimés d’œstrogènes, le garçon verra apparaître quelque chose comme des seins et, facilement, se laissera pousser les cheveux ; quant à la barbe, l’hormone féminine s’en chargera.
Mais ni l’un ni l’autre ne produiront naturellement des cellules sexuelles « trans ». Tout simplement, la fille n’aura plus ses « règles » et le garçon aura de moins en moins d’érections difficiles à maîtriser. Cela n’est que la surface du problème. La mutilation du corps peut aller beaucoup plus loin.
Nous assistons, présentement, à une sorte d’humanité désaxée. Le corps est considéré comme un « tonneau » vide…, libre à chacun d’y mettre le contenu qui lui plaît. Évidemment, on ne va pas changer le cœur, les poumons, l’estomac, le foie, les intestins, etc. Mais on va changer ce que l’on pense pouvoir changer : le sexe. On va tenter de l’annuler. Le sexe n’existe plus ; il est remplacé par le genre. Le genre n’est pas la sexualité, mais l’identité. On ne veut plus que l’identité dépende du sexe. On veut être le « créateur » de son identité et le corps doit devenir la traduction psychologique et sociologique de cette liberté. Jamais, je pense, on n’était allé aussi loin dans le refus de la création et du Créateur. Jamais on n’avait été si loin dans l’ambition presque inconsciente d’éliminer l’action divine pour lui substituer l’art humain. On ne se rend même pas compte qu’on ne réussit qu’à créer le vide.
Les étapes de la psychologie du transgenre
Pour tous les cas, on fait face au même problème, au même sentiment : un sentiment de malaise face à son sexe. Il est malheureux d’être une femme ou malheureux d’être un homme. On n’envie pas nécessairement l’autre sexe, mais on n’aime pas le sien. Peu à peu, se creuse un état de rejet de sa propre sexualité. Pourquoi ? Les causes peuvent être multiples. Il est possible, et c’est souvent le cas, qu’il y ait un traumatisme « sexuel » entre les parents eux-mêmes : le mari méprise son épouse en tant que femme ou la femme n’en finit plus, même publiquement, d’humilier son mari. Ou peut-être y a-t-il eu des traumatismes plus grands, qui prendront beaucoup de temps à se révéler et peut-être ne se révèleront jamais. Quoi qu’il en soit, le début d’une attitude de « transgenre » provient d’une « certitude psychologique » qui s’installe : le sexe est quelque chose de méprisable et y être enfermé en raison de son corps est insupportable.
Ce sentiment induit une angoisse cachée qui habite le fond de la sensibilité interne, principalement l’imaginaire qui porte sur l’avenir et la mémoire qui porte sur le passé. Cependant, l’enfant qui grandit devient un adolescent qui s’interroge. Surgissent en lui des questions qu’il ne pose à personne d’autre qu’à lui-même, de sorte qu’il n’aura jamais la réponse : suis-je homosexuel(le) ? ; suis-je déséquilibré(e) ? Et cela peut même envahir le sentiment religieux : irai-je en enfer ? Bref, l’enfant qui grandit et qui devient « jeune » se sent un être rejeté et rejetable. Il n’est pas aimé parce qu’il n’est pas aimable ! Cela ne l’empêchera pas d’avoir, dans sa vie, de véritables succès ; il peut être premier de classe parce qu’il est intelligent et qu’il travaille assez bien. Mais, en même temps, cela soulève de la jalousie et empêche toute l’amitié dont il aurait tellement besoin. Et surtout, cela honore ses parents qu’il pense détester, alors qu’il a tellement soif d’un véritable amour de leur part. Et s’il ne l’a pas et ne le trouve pas, il est en danger d’un rejet de lui-même. Il se déteste lui-même, pourquoi ses parents l’aimeraient-ils ?
Une deuxième étape s’offre à lui : l’« aide extérieure, professionnelle ou pas ». Ce n’est pas l’aide de l’ami, c’est l’aide de quelqu’un qui sait et qui peut dire « ce qui se passe ». Il a deviné qu’il y a un problème et en juge souvent à tort et à travers. Il peut dire, lui, quel est le type de la personnalité de celui-là. Et son jugement sonne comme une condamnation sans erreur. L’autre est jugé inapte quant à son sexe et plus exactement quant à son corps ; il est trop gros ou trop maigre, il est trop violent et surtout, il n’est pas agréable à voir. Il répugne sous un aspect ou sous un autre. Celui qui subit ces jugements a le sentiment qu’une épée rougie au feu s’enfonce en lui et que jamais elle ne cessera de le brûler. Son corps déplaît et il le sait. Ce corps est à rejeter. Il faut changer de corps. Mais il n’y a aucun autre moyen que changer de sexe, c’est la solution radicale. Plus l’angoisse cachée augmente, plus disparaissent les situations de confort, de plaisir, de compensation ; plus la personne se sent mal dans ce corps dans lequel elle vit. Et changer de corps, ce n’est rien d’autre que changer de sexe, c’est mieux que de se suicider ! D’autant plus que la sensation de suicide peut devenir de plus en plus lancinante. Peut-être essaiera-t-elle une suite de consultations psychiatriques de tout genre qui n’arrivent à rien. « Les personnes transsexuelles perçoivent d’ailleurs parfaitement les théories, les idéologies et les préjugés moraux sous-jacents aux pratiques professionnelles. Elles en sont devenues expertes »[1].
Si les consultations « échouent », on atteint une troisième phase : la prise d’hormones qui vont casser les manifestations trop évidentes du corps féminin ou masculin : par exemple, les règles pour les femmes et les érections pour les hommes. Elles apportent un certain soulagement ; le corps et ses demandes cessent leur harcèlement. On vit alors dans son corps comme dans un lieu insolite et on tente de l’oublier. C’est toujours cela de gagné ! Mais il arrive aussi, qu’après un certain temps, les doutes et les angoisses reprennent. Beaucoup de personnes, dites transsexuelles, s’arrêtent là et elles se contentent de la disparition des signes corporels d’un sexe avec lequel elles ne veulent pas cohabiter. Il n’y a plus de « menstruations », ni d’ « érections ». Certaines autres, poussées par le malaise grave du refus de l’acception du corps, exigent plus. Se dessine la possibilité de la chirurgie qui, comme l’ombre du soir, s’avance tout doucement dans les possibilités sensorielles du cerveau. C’est LA solution.
La chirurgie
Cette solution coûte cher[2], non seulement en argent, mais en souffrance. « Car il s’agit d’une métamorphose chirurgicalement organisée, avec transformation d’organes et ablations de certains d’entre eux. Chez l’opéré « FTM » (de femme à homme), l’opération chirurgicale consiste à pratiquer diverses ablations : celle de l’utérus et des ovaires (hystérectomie), des seins (mastectomie) et du vagin. Chez les sujets « MTF » (d’homme à femme), les chirurgiens procèdent à l’ablation du pénis et des testicules »[3]. Cela n’est que la première opération chirurgicale.
Il en faut une autre, car il faut donner à ce corps mutilé les organes corporels du sexe souhaité. Pour la « FTM », la chirurgie commence par faire un prélèvement conséquent de peau – un rectangle – sur l’avant-bras de la « femme » et à fabriquer un néo-pénis par enroulement de ce manchon de peau. Il faut ensuite le greffer au niveau des parties génitales. Il faut aussi procéder à la création des urètres, aux greffes des veines et des artères et nerfs. Cette nouvelle installation se fait en trois étapes au minimum : construction et mise en place du pénis, insertion de prothèses testiculaires et enfin insertion d’une prothèse érectile. Il faut aussi procéder à la greffe de cellules nerveuses érogènes qui, prises sur le clitoris, sont greffées sur le gland du nouveau pénis à la base du scrotum. En fait, on fabrique un nouveau personnage masculin, dans un corps qui restera toujours un corps féminin !
La chirurgie qui va de l’homme à la femme (MTF) exige de créer un néo-vagin. Pour cela, on garde la peau du pénis et on la retourne vers l’intérieur du corps. Des cellules nerveuses vont être réimplantées à l’entrée du néo-vagin. D’une manière très régulière, hebdomadaire ou même quotidienne, ceux qui ont eu une vaginoplastie doivent procéder à l’écartement de leur vagin avec l’aide d’écarteurs pour éviter qu’il se referme. La peau des bourses va servir à fabriquer les petites et les grandes lèvres. Un bout du gland sera utilisé pour confectionner le clitoris. « La sensibilité érogène qui était celle de l’ancien gland reste donc intacte » ! Même processus : on fabrique un nouveau personnage féminin, dans un corps qui restera toujours un corps masculin ![4]
Il faut aussi rééduquer la voix, ce qui se fait en consultant un médecin phoniatre, et aussi, pour les MTF, procéder à un traitement épilatoire. Autrement dit, on procède à la création d’« hybrides ».
La soi-disant subordination de la femme et le transgenre
Avant d’étudier la question du « transgender » (transgenre), il faut d’abord commencer par étudier le « gender ». Toutes ces questions, qui tournent autour de la sexualité de la personne, ont un lien lointain avec les thèses et les contre-thèses de la Réforme et de l’extension de ces théories aux ministères de la Parole. Dans la mesure où Luther « abolit » tous les sacrements, sauf le baptême, il abolit, par le fait même, le Pouvoir d’Ordre. Et, puisqu’il n’y a plus de sacrement de l’Ordre et, par conséquent, plus de pouvoir de juridiction, cela donne la possibilité d’ouvrir le « ministère pastoral » aux femmes. Ouvrir le ministère pastoral aux femmes – et principalement dans ce nouveau pays qu’est la Nouvelle-Angleterre -, cela paraît la voie royale de réparation de cette injustice envers la femme. Le ministère méthodiste va y réussir, mais non John Wesley, le fondateur du méthodisme, qui reviendra vite en Angleterre et continuera ses prêches à tout vent. C’est cet interdit absolu, que l’Église catholique comme l’Église orthodoxe ont toujours pratiqué, de l’ordination des femmes à la prêtrise, qui est à la base de cette « révolution » devenue folle, du « transgenre ».
Cette ouverture du ministère de prédication aux femmes va permettre d’établir une nouvelle catégorie « logique et linguistique » pour un nouveau ministère pastoral « ouvert » aux femmes. Jusque-là, le ministère sacerdotal, dans une Église chrétienne, s’appuyait sur l’imitation étroite de l’action de Jésus-Christ. Il avait fondé son Église sur Pierre et les apôtres, il fallait continuer ainsi. Ce ministère pastoral, réservé aux hommes, ne changeait rien au culte marial et n’enlevait pas à la Vierge Marie le rôle unique qu’elle avait eu – et continuait d’avoir dans l’Église catholique. Il ne diminuait ni n’augmentait le rôle de la femme dans la société. Si l’Église catholique n’ordonnait pas de femmes, cela n’empêchait pas qu’il y a eu des femmes qui ont exercé un vrai pouvoir de gouvernement politique – Blanche de Castille, Catherine de Russie –, et d’autres qui ont été de grandes fondatrices – Thérèse d’Avila -, etc. À cette époque, la femme n’était pas et ne se sentait pas méprisée et considérée comme inférieure à l’homme. Son sujet de détresse était d’être mariée et de ne pas avoir d’enfants. Sara, qui apprend, en écoutant « aux portes », qu’elle sera enceinte, en rit, tellement cela lui apparaît absurde. Elle ne peut se résoudre à y croire, elle qui s’était « habituée » à un certain mépris social, se croyant infertile.
La place de la femme, dans la société du XVIe et du XVIIe siècles, est loin d’être une place de subordination. L’homme travaille à l’extérieur et la femme gère sa maison, et elle la gère bien, que ce soit une humble demeure ou un palais. Elle gère non seulement les meubles, mais encore, aussi les hommes ! Ce n’est pas parce qu’elle est une femme qu’elle ne gère pas ! Loin de là !
L’apparition du sentiment
de subordination
Le sentiment de subordination est apparu avec l’industrialisation. L’homme, qu’il soit chef d’entreprise ou ouvrier qualifié, contribue par son travail au succès de l’entreprise. La femme, elle, ne travaille pas, elle gère son foyer. Selon les nouvelles théories économiques, dues, entre autres, aux changements de la circulation des flux monétaires et aux bouleversements économiques qui s’en suivirent, le salaire de l’homme devint vite insuffisant. La femme a dû quitter son foyer et sa gestion et, à son tour, prendre le chemin de l’usine. Elle travaille, mais elle est sous-payée et elle n’est employée que pour des tâches qui ne la mettent jamais en valeur. Être femme et avoir une influence sociale ou même politique est acceptable et même souhaité. Être femme et n’être que mal rémunérée, pour des tâches répétitives qui n’ont aucun intérêt, voilà ce qui a rendu la femme, dans son sexe et sa présence sociale, « inférieure » à l’homme. Elle qui, auparavant, régnait en son domaine et gouvernait sa maison, est devenue une servante de basse classe ! Non en raison de son sexe, mais en raison de son « inutilité » industrielle. Cela a commencé à s’arranger surtout lors de la guerre de 1939-1945, quand les hommes sont partis au front et que les femmes les ont remplacés. On s’aperçut qu’elles valaient bien un homme ! De plus, l’ouverture des Instituts universitaires aux femmes – cela commença à Moscou – redonnait à la femme une sorte de prestige qu’elle n’avait jamais eu. Non seulement elle était capable de faire des études, mais souvent, elle les réussissait mieux que les hommes ! C’est à la même époque qu’apparut cette « subordination » dans laquelle la femme s’est trouvée enfermée en raison de son sexe. Le sexe masculin était devenu inéluctablement supérieur au sexe féminin.
Le lecteur pourrait, ici, se demander pourquoi j’introduis ce passage sur la subordination sociologique de la femme. C’est qu’il est un élément-clé pour comprendre ces graves problèmes, aussi bien du « transgenre » que des diverses formes de sexualité. Dans la mesure où, dans la vie sociale courante, on en arrive à considérer qu’il y a un « sexe fort » et un « sexe faible », si, pour diverses raisons, on semble ne pas pouvoir se ranger du côté du sexe fort, on s’identifiera avec le sexe « faible ». L’on trouvera alors la justification d’une sexualité « convenable », une satisfaction à bon marché. La jeune fille qui pense qu’elle n’arrivera pas à se faire aimer d’un garçon jouera la situation du « sexe fort » avec une autre fille, laquelle sera satisfaite d’être aimée par cette femme dominante et consolatrice. Le garçon qui n’arrive pas à être, dans la vision qu’il a de lui-même, le modèle du sexe fort, se consolera, soit à le jouer vis-à-vis des plus jeunes, soit, lui aussi, à être « le gars à la veste de cuir » qui manipule les faibles. C’est souvent le fondement de l’homosexualité. Mais, à ce jeu des comparaisons des « sexes » entre le « fort » et le « faible », on peut aussi être conduit vers la détestation de son corps. C’est la voie du « transgenre ».
J’ajoute une autre remarque. La théologie de l’Eglise catholique n’a jamais admis cette « discrimination » entre un « sexe fort » et un « sexe faible ». La raison pour laquelle elle n’ordonne pas des femmes, c’est que le Seigneur ne l’a pas fait. La vocation sacerdotale de l’homme n’est pas de lui faire jouer un rôle de ministre pastoral, lequel peut très bien être accompli par une femme ou par un homme. Il est de faire de ces hommes, non seulement des agents pastoraux, mais avant tout, « des personnes qui vont poser, dans leur propre chair, les actes du Christ ». Le prêtre, quand il célèbre l’Eucharistie, agit « in persona Christi ». Cela n’est pas un symbole ; cela n’est pas une façon de « rejouer » l’holocauste christique. C’est l’acte propre du Christ lui-même qui agit dans la personne réelle et physique du prêtre. Or, seul un homme peut poser, d’une façon non sanglante, mais pas moins réelle, l’acte réel, victimal, du Christ. Si cela n’existe pas, il n’y a pas, réellement, une transsubstantiation, pas réellement une Eucharistie, ce n’est que le rappel d’un souvenir.
Le « genre » remplace le sexe
Ce n’est pas parce qu’elle se sent dominée par l’homme qu’une fille cherche à changer de sexe ; c’est parce qu’elle n’aime pas son propre corps. Et pourquoi ? De même, ce n’est pas parce qu’il n’arrive pas à jouer le « dominateur » qu’un garçon n’est pas à l’aise avec son propre corps. C’est parce que, souvent, son propre corps lui fait honte et qu’il ne l’aime pas ! Ce n’est pas un problème de sexe ! C’est un problème éthique ! C’est un refus profondément « moral » de l’Ordre de la Création. Et souvent, c’est un refus inconscient !
Cependant, aujourd’hui, on a sociologiquement remplacé la notion de « sexe » par la notion de « genre ». Que veut dire : « genre » ? Le mot désigne une « identité », mais une identité dont nous nous sommes fait l’auteur de son fondement. Une identité qui ne dépend pas de la loi de la nature. Une identité dont nous manipulons dangereusement les outils. Une identité pour laquelle il nous faut créer des mutilations graves du corps humain que nous n’infligerions même pas aux animaux. Une femme trans, n’est pas une femme qui a changé de sexe – elle est toujours, dans tout son corps, une femme – mais c’est un être féminin mutilé qui a voulu et exigé qu’on lui enlève, à coups de cisailles, les signes de la féminité, pour lui greffer des organes fabriqués qui ne seront jamais les siens. Il en est de même, et pour les mêmes raisons, d’un homme trans. L’un et l’autre arrivent à les faire fonctionner pour répondre aux besoins physiques du corps – comme le ferait une jambe de bois ou la greffe d’une rétine oculaire. La jambe de bois ou la rétine permettent de marcher ou de voir. L’acte est le leur, même si l’instrument dépend de l’art de l’homme. Il n’en est pas de même dans l’acte du transgenre. L’acte n’est pas le leur. C’est l’acte des êtres mutilés qui ont volontairement – souvent dans l’ignorance éthique – créé une nouvelle catégorie d’êtres ; ce sont des « transgenres ». Mais ce ne sont pas des « transsexes ». Ces personnes n’ont pas changé de « sexe », mais seulement de « genre », c’est-à-dire d’une catégorie logistique et technique inventée par l’homme. Certes, elles peuvent garder les capacités d’un plaisir « sexuel », puisqu’on a greffé les cellules érogènes. Mais c’est un plaisir qui ressemble beaucoup plus à une jouissance isolée qu’à une union. Et souvent, c’est ce plaisir qu’elles recherchaient, fluide, modulé et caressant, et non un acte vraiment sexuel.
Quelle est l’étendue du problème ?
Il y a toujours quelque chose à faire. Mais pour faire quelque chose, il faut savoir où est le problème. En premier, quelle est l’étendue statistique du problème. Tous les instituts de statistiques concernant les questions relatives au « transgenre » montrent que les chiffres sont difficiles à obtenir et peu publiés. Il n’y aurait qu’un pays au monde pour avoir recensé les personnes trans ou non- binaires[5], c’est le Canada. On en arriverait à ces chiffres : 355 pour 100 000, soit 521 MTF (hommes devenant femmes) et 256 FTM (femmes devenant hommes). En France, il y aurait 180 000 personnes trans ou non-binaires. Les estimations seraient de 1/12 000 à 1/110 000. Une autre estimation fluctue entre 1 % avec des taux variants, 1,2 % chez les adolescents-e-s en Nouvelle Zélande et aux États-Unis. Les données des statistiques sont prises à partir des pratiques de médicalisation. Ces données ne peuvent tenir compte de ceux qui ne prennent pas d’hormones. Même constatation dans les groupes d’entraide utilisant Facebook. Si l’on s’appuie sur les statistiques fournies par l’Institut statistique Canada, on en serait à 0,33 % pour les plus de 15 ans. Par ailleurs, l’Institut note de fortes différences intergénérationnelles parmi les plus jeunes, et des écarts géographiques importants (les personnes trans ou non-binaires sont surreprésentées dans les grands centres urbains). Il faut aussi remarquer que la tranche d’âge de 10 à 14 ans n’a pas été interrogée, elle serait, selon l’extrapolation faite à partir des statistiques déjà révélées, de 31 170 personnes. Quant à la population de 12 à 17 ans, c’est-à-dire la population approximative moyenne de mineur-e-s transpubères et selon la pyramide des âges de l’INSEE et selon le taux 0,73% de Statistique Canada, on peut avancer qu’en France, il y aurait 36 410 adolescents-e-s mineur-e-s trans ou non-binaires. On peut comparer ce chiffre avec le nombre d’ALD (Affections de Longues Durées) attribuées pour « transidentité » par le CNAM (Conservatoire national des arts et métiers).
Si on totalise les chiffres concernant la population de 10-14 ans : 31 170 personnes, et qu’on l’additionne à la population de 15-19 ans : 30 788 trans ou non-binaires, la taille de la population jeune, trans ou non-binaire de 10 à 19 ans, avoisinerait les 62 000 personnes en France. C’est-à-dire un grand nombre de jeunes adolescents, incertains ou en état de doute concernant leur identité sexuelle – ils ne se sentent ni vraiment garçons, ni vraiment filles. Et ils peuvent aller d’un acte à l’autre, de l’homosexualité à l’hétérosexualité, selon la recherche qui n’aboutit pas. Et ils vivent dans un état d’angoisse et sous les soins médicaux d’une ALD. On retrouvera, au stade suivant, chez les adultes, 70 % des ALD pour des incertitudes de déterminations sexuelles, c’est-à-dire 93 278 jeunes adolescents ou à l’orée de l’âge adulte.
On ne sera pas surpris de comparer la population des adolescents de 10 à 19 ans et d’y trouver un grand nombre de suicides !!!
Alors ?
Qui doit, en premier, apprendre à l’enfant masculin à devenir un homme, apprendre à la fillette à devenir une femme, si ce ne sont pas les parents ? Ce qui exige qu’ils soient sûrs d’eux-mêmes, sûrs de leur amour et sûrs de leur mariage. Si on examinait ces trois « suretés », on comprendrait vite pourquoi le tout jeune adolescent, qui n’est pas très sûr de lui-même dans tout ce qu’il fait, même s’il crâne avec son « infaillibilité » de surface vis-à-vis des adultes, surtout ceux dont il dépend le plus, est comme un buvard absorbant. Il boit toutes leurs certitudes, mais aussi toutes leurs incertitudes, leur vérité et leur mensonge, leurs tricheries et leurs hypocrisies. Mais il boit aussi leur courage, leur désintéressement dans la rigueur du travail, et surtout, l’indéfectibilité de leur amour. S’il en vient, dans son silence intérieur personnel, à douter de la vérité et de la force invincible de leur certitude intérieure, il ouvre, en son âme et conscience, un doute dont il ne parle à personne, même à lui-même. Ce doute lui appartient, il est à lui, il son « toutou » et jamais personne ne peut y toucher. Il s’enrichit de sa courte histoire et la développe au fur et à mesure que sa vie se déroule. Ce doute est une question dont il ne veut pas la réponse. Elle le concerne lui et sa courte histoire. Est-il leur fils ou leur fille ? Est-il, lui, l’image qu’il a de lui ? Et ce corps est-il le sien ? Il mettra en doute tous les fils de sa construction personnelle. Et au lieu de progresser, il se déconstruit. Quels seront les résultats de cette déconstruction ? On le verra plus tard, peut-être. A moins qu’il ne trouve, sur sa voie personnelle, une personne qui l’aide à mettre fin à la déconstruction et l’incite à une reconstruction, laquelle, avec la grâce du baptême, devient l’édification d’une personne qu’aucun vent ne viendra abattre. Cette personne existe, mais aucun n’a son adresse. Dieu l’enverra un jour, surtout si ceux qui sont souvent, involontairement, la cause de cette déconstruction chez leur enfant, prient le Seigneur de suppléer à leur faiblesse et d’envoyer sa miséricorde chez cet enfant qu’ils ont mis au monde et dont ils ne sont plus capables d’assurer la certitude de l’être !
Aline Lizotte
[1] Francoise Sironi, Psychologie(s) des transsexuels et des transgenres, Odile Jacob, 2011, p. 92. (Attention, le livre donne une bonne description du phénomène du transgenre, sans cependant aucun jugement moral et critique).
[2] Les soins chirurgicaux sont remboursés par la Sécurité Sociale.
[3] Ibid, p. 97.
[4] Ibid, p. 98.
[5] Une personne non-binaire désigne une personne qui ne se reconnaît pas comme strictement femme ou strictement homme. Une personne transgenre est une personne qui, d’une façon ou d’une autre, s’est déclarée d’un autre sexe que celui de sa naissance.