A la suite des articles publiés ici même par Aline Lizotte et après les diverses réactions suscitées par la déclaration Fiducia Supplicans, un groupe d’amis s’est réuni autour d’Aline Lizotte pour examiner ce texte d’un point de vue logique : le sens des mots, les définitions explicites ou implicites des concepts, la problématique d’ensemble et l’articulation des arguments. François de Lacoste Lareymondie a mis ce travail sous forme d’article. L’objectif de cet article est de porter un jugement sur le texte lui-même, non sur son auteur, ni sur ses intentions. La démarche est donc d’ordre méthodologique. Elle comporte deux temps :
- Quel est son « ordo determinandi », c’est-à-dire le sujet ou la matière du texte ?
- Quel est son « ordo demonstrandi », c’est-à-dire le raisonnement qui y est tenu ?
Nous espérons qu’en dehors de tout esprit polémique, les éléments, ici réunis, permettront à ceux (clercs ou laïcs) que la déclaration Fiducia Supplicans trouble ou interroge, de clarifier leur compréhension de ce texte et d’en mesurer la portée.
La rédaction
1 Quelle est la matière du texte ?
La déclaration Fiducia supplicans ressortit clairement au domaine théologique, et plus précisément à la théologie morale. Elle doit donc se lire dans une vision de foi. Mais elle se veut surtout d’ordre pratique, pastoral, étant destinée à guider les pasteurs. Elle n’est pas pour autant dénuée d’un réel contenu théologique dont il convient d’examiner la substance.
- Quel est le nœud de l’argument utilisé ?
La miséricorde est le point-clé du texte. D’où une question préalable nécessaire : qu’est-ce que la miséricorde ?
On rappelle que c’est Dieu qui fait miséricorde envers une personne, c’est-à-dire qui lui pardonne parce que cette personne l’implore. Comment Dieu pardonne-t-il ?
- En prenant sur Lui la faute,
- Et en acceptant de la réparer (ce qui est le corollaire de la prise en charge de la faute).
Or c’est l’homme qui a pêché, et non Dieu ! Et la faute venant d’un homme, elle ne peut être réparée que par un homme pour rester dans son ordre. C’est donc par un homme que la réparation doit venir, et un homme capable de prendre sur lui le péché sans être lui-même pécheur (d’où l’insuffisance des sacrifices de l’Ancienne Alliance, etc. ; on renvoie à l’épitre aux Hébreux qui fonde ce point important) : c’est tout l’objet de l’Incarnation en vue de la Rédemption.
Mais pardonner ne veut pas dire enlever purement et simplement la faute, l’anéantir, faire « comme si » elle n’avait pas existé (la faute, en tant qu’acte, demeure parce que c’est un fait sur lequel nul ne peut revenir : on ne remonte pas le temps…). Pardonner ne veut pas davantage dire enlever, éliminer, la notion de péché, pour la même raison. Pardonner veut dire rectifier l’intelligence (pour que le pécheur discerne son péché) et la volonté (pour que le pécheur corrige ses actes fautifs) de sorte que les conséquences de la faute soient atténuées, tant dans l’ordre temporel (celui de l’agir humain qui va réparer ce qu’il peut) que dans l’ordre spirituel (l’homme recouvrant la grâce divine et par conséquent l’amitié divine, par la grâce de Dieu). Il est clair, par conséquent, que seul Dieu peut pardonner au sens plein et vrai du terme (c’est bien ce que les pharisiens ont objecté à Jésus).
Ainsi pardonner, pour Dieu, signifie surmonter, dépasser la faute. Mais surmonter ou dépasser ne signifie pas effacer, ni enlever complètement les conséquences que la faute a entrainées pour faire « comme si » cela n’avait jamais existé : faire cela, de la part de Dieu, serait se faire complice du pécheur.
- Est-ce que Fiducia supplicans a une vision juste de la miséricorde ?
Fiducia supplicans n’envisage la miséricorde que du seul point de vue de l’homme en tant qu’il vient demander une bénédiction, c’est-à-dire un secours divin. Laissée en arrière-plan du texte, la faute de l’homme qui se trouve dans la misère qu’il a provoquée est estompée : elle n’apparait pas dans le texte en tant que cause de la misère de l’homme, comme si on pouvait faire l’impasse sur la faute, comme si on pouvait l’escamoter dans la démarche (cf. en creux les § 12 et 13[1] ; et surtout le § 19).
Or la miséricorde ne se situe pas du côté du Créateur (ce serait contraire à sa propre loi), mais du côté de la Rédemption (cf. ci-dessus) : Dieu ne peut pardonner au pécheur que si Sa propre justice est reconnue. La prière qui est attendue du pécheur est la reconnaissance de la justice de Dieu, ou du moins une amorce de reconnaissance (cf. le pharisien et le publicain, la Samaritaine, la femme prise en flagrant délit d’adultère, ou encore Zachée, etc.), pour pouvoir implorer Sa miséricorde en vérité.
Fiducia supplicans considère la miséricorde, et toute la démarche du texte l’exprime, sous le seul angle de la subjectivité du « demandeur » (cf. § 19, 20, 21, etc.), et jamais sous l’angle de l’objectivité de la faute : elle ne prend jamais en compte l’objet de la miséricorde. La déclaration récuse même toute orientation en ce sens qui serait l’expression d’un « élitisme narcissique et autoritaire » (§ 25). Allons même plus loin. À la lecture, il semble que Fiducia supplicans considère que la bonté (ou la malice) d’un acte se détermine d’abord, et principalement sur le plan pastoral où se place le document, en fonction de l’intention de son auteur (cf. § 26, 28 in fine, 31). On se souviendra que l’on a entendu, par exemple, la même approche chez les critiques de l’encyclique « Humanae vitae », en son temps).
C’est là que surgit problème : si l’acte objectif de la faute « disparait », il ne peut plus être pardonné puisqu’il n’y a plus d’objet, ni de l’acte, ni du pardon !… Dès lors, l’auteur de l’acte n’a plus à demander d’être pardonné ; il n’a plus à demander miséricorde…
Que reste-t-il alors de la miséricorde ? Il ne reste plus qu’à enlever le sentiment de culpabilité de l’homme ; et c’est ainsi que la miséricorde bascule dans le réconfort psychologique (cf. § 19, 21, 31, 32, 36). On aboutit ainsi à relativiser chez l’homme la nature et la portée de ses actes, et par suite le sentiment d’avoir posé un acte qui n’est sans doute pas bon, en atténuant son sentiment de culpabilité de sorte qu’il n’ait plus à s’interroger sur l’idée même de réparer sa faute, et de corriger sa façon d’agir.
Dans cette approche, Fiducia supplicans veut s’en tenir uniquement à ce qui reste « vrai » dans l’homme, dans le comportement de l’individu, en faisant comme si la « bonté » de certains actes pouvait effacer la « malice » de certains autres et qu’il suffisait de procéder à une « pesée » globale pour faire pencher le fléau de la balance du bon côté (cf. § 28 in fine).
- Quel est l’ « ordo demonstandi » de Fiducia supplicans ?
- Quel est le point de départ du texte ?
Au prix d’une relecture de l’Écriture Sainte comportant un long excursus sur bénédiction « descendante »/bénédiction « ascendante » (cf. § 15), Fiducia supplicans aboutit à une distinction qui n’apparait nulle part ailleurs, dans l’enseignement de l’Eglise, entre bénédiction ritualisée, ou liturgique (cf. § 9), et bénédiction pastorale.
La distinction habituellement connue et retenue dans l’Église se situe entre :
- bénédiction sacramentelle, c’est-à-dire prenant place au sein de la célébration d’un sacrement comme manifestation de l’intervention divine, au travers de son ministre, qui rend le sacrement opérant,
- et bénédiction non-sacramentelle, c’est-à-dire constituant un « sacramental », pouvant porter sur toutes sortes d’objets dans toutes sortes de circonstances.
Ici deux observations s’imposent néanmoins : d’une part les deux types de bénédictions, sacramentelle et non-sacramentelle, ont un objet pastoral (même s’il n’est pas unique) et les deux sont « ritualisées » (plus ou moins, selon les cas), même lorsqu’il s’agit de sacramentaux ; d’autre part, ce qui n’est pas « ritualisé » peut être mis sous la dépendance de la psychologie.
Ce faisant, Fiducia supplicans met au même niveau (pastoral) le sacrement et le sacramental en les noyant dans la nouvelle distinction qu’elle a opérée. Comment y parvient-elle ? En raison de la miséricorde de Dieu, le pasteur devrait faire lui-même miséricorde. Mais, doit-on observer, en faisant lui-même miséricorde, le pasteur ne prend-il pas la place de Dieu ? et plus précisément du Dieu-créateur ? Selon Fiducia supplicans néanmoins, les personnes doivent être reconnues comme elles le seraient en Dieu, en raison de leur « bonté » en elle-même et par elle-même, sans se poser de question (cf. § 25, 26, etc.) ; et c’est tout !
Ainsi, Fiducia supplicans fait l’impasse sur l’objectivité des actes de la personne, comme si un acte mauvais pouvait être rendu bon, ou plutôt comme si la personne ayant posé un acte mauvais pouvait être rendue bonne, par l’effet d’un autre acte qui serait bon. Dans cette logique, il n’y a plus d’acte intrinsèquement mauvais (à l’encontre de ce qu’expose « Veritatis Splendor »), il n’y a que des actes plus ou moins bons ou mauvais selon les individus, leurs motivations, les circonstances, etc.
Quels sont les actes intrinsèquement mauvais, c’est à dire ceux dont la malice est substantielle ? Ce sont les actes qui sont directement contraires aux commandements de Dieu (Décalogue). Mais qu’en reste-t-il ici ? D’où la question qui vient maintenant.
- Que devient la notion de « loi naturelle » ?
Il est frappant de constater que Fiducia supplicans place systématiquement sur le même plan, et traite de la même façon, les couples hétérosexuels « irréguliers » (concubins ou divorcés-remariés) et les couples homosexuels (cf. le titre même de la IIIème partie, puis le § 31 et les suivants). Est-ce juste ? ces couples sont-ils de même nature et se placent-ils sur le même plan ? La question se pose vraiment :
- S’agissant des couples hétérosexuels « irréguliers », leur relation n’est pas en elle-même contraire à la nature (l’homme et la femme sont faits pour s’unir), et leur « irrégularité » relève du for externe, en ce sens que leur relation contredit une loi, loi naturelle ou loi de l’Église, et peut être éventuellement régularisée (les concubins peuvent se marier ; les divorcés peuvent faire reconnaitre l’invalidité de leur mariage et en contracter ensuite un nouveau[2], par exemple) ;
- S’agissant des couples homosexuels[3], en revanche, il n’y a aucune conformité à la nature qui soit possible : leur relation en tant que couple s’adonnant à des activités sexuelles, qu’elle soit ou non reconnue légalement par l’autorité civile, est intrinsèquement contraire à la nature de l’homme qui est fait pour s’unir à la femme (et réciproquement) ; et cette relation relève du for interne, autant que du for externe.
Au travers de la mise en équivalence des deux types de couples, c’est donc la loi naturelle[4] qui est directement subvertie. Sur ce plan-là et non sans étonnement, on notera que Fiducia supplicans fait de la loi naturelle une simple loi de l’Église, tirée de la « doctrine catholique du mariage », en occultant le droit naturel (divin) issu de l’ordre de la création ; à la limite, la déclaration la relègue au rang d’une simple « spiritualité » (cf. § 4 et 5). Au fond, Fiducia supplicans s’inscrit dans cette mouvance de la philosophie moderne qui nie la notion de nature en tant que donnée de la création voulue par Dieu, et qui par conséquent récuse la notion de loi naturelle[5], alors même que la loi naturelle est objectivement vraie par elle-même et vaut pour tout homme, qu’il soit chrétien ou non. Ce courant-là, contre lequel Jean-Paul II s’est vigoureusement dressé, est aujourd’hui très largement répandu dans l’Église.
Il n’en reste pas moins vrai qu’une faute contre la loi naturelle fait injure au Créateur, que nous le voulions ou non.
- Comment Fiducia supplicans introduit-il ce raisonnement dans le texte ?
C’est ici que l’on parvient au cœur du raisonnement suivi par la déclaration.
Fiducia supplicans joue sur l’analogie du mot « couple » et sur son caractère équivoque. On remarque que le texte ne définit jamais cette notion, mais l’emploie en de multiples occurrences en jouant sur son sens de façon implicite (notamment à partir du § 31).
Certes, dira-t-on, un « couple » c’est toujours un ensemble de deux personnes. Mais peut-on utiliser le même terme, sans en préciser le contenu et la portée, et en amalgamant ses différentes acceptions dans la même problématique, pour désigner, simultanément et sous le même rapport :
- Un ensemble formé par un homme et une femme mariés (on notera que ceux-ci ne sont jamais mentionnés dans la déclaration !),
- Un ensemble formé par un homme et une femme qui ne sont pas mariés mais vivent ensemble à l’instar de deux époux, dans une situation « irrégulière »,
- Un ensemble homosexuel stable formé par deux hommes ou par deux femmes ?
En procédant à cet amalgame permis par l’analogie, ou l’équivocité, du mot « couple », et en se plaçant exclusivement sur le versant de la subjectivité des personnes, Fiducia supplicans se donne le moyen implicite mais effectif de considérer que, en fin de compte, on n’a pas à s’interroger sur la « mise en couple » de deux personnes, laquelle relèverait de leur simple droit individuel d’agir comme elles l’entendent.
De fait on constate, dans les réactions enregistrées depuis plusieurs semaines, que nul ne veut se battre sur ce terrain-là pour s’en tenir au seul niveau des personnes[6]. Or, dans une « mise en couple », ce qui est réel en premier lieu, c’est bien la volonté de deux personnes d’instituer entre elles un tel état relationnel. Ne voulant pas mépriser les personnes, on les bénit (tout le monde veut s’en tenir là pour dire que l’on ne valide pas leur état de couple) ; mais en raison même de l’état dans lequel ces deux personnes ont entendu se mettre, la bénédiction touche inévitablement leur mode d’union !…
Il est difficile de ne pas voir un sophisme dans le raisonnement ainsi suivi par Fiducia supplicans…
- Quel degré d’obligation la déclaration Fiducia supplicans comporte-t-elle ?
- À qui la déclaration Fiducia supplicans s’adresse-t-elle ?
Les destinataires de la déclaration ne sont pas explicitement désignés. Mais, en dépit de ce flou, deux indices orientent clairement vers les pasteurs, donc les évêques et les prêtres.
Premier indice : la présentation et le § 2 indiquent que Fiducia supplicans se substitue à la réponse aux Dubia de deux cardinaux qui avaient fait l’objet d’un Responsum de la CDF le 22 février 2021. Ceux-ci sont donc les premiers destinataires de la nouvelle déclaration, et à travers eux les évêques qui s’étaient interrogés sur la possibilité de bénir des « couples de même sexe ». En tout cas, il est clair aux yeux de l’auteur de la déclaration que le Responsum de 2021 est rendu caduc par Fiducia supplicans.
Deuxième indice : le § 41 dans lequel il est dit, à propos des « couples de même sexe », que Fiducia supplicans est suffisante pour « guider le discernement prudent et paternel des ministres ordonnés », et qu’il ne faut « pas attendre d’autres réponses sur d’éventuelles dispositions pour régler les détails et les aspects pratiques ». Par conséquent la déclaration est directement adressée aux pasteurs, sans d’ailleurs distinguer entre les différents ministres ordonnés (évêques, prêtres et diacres), de sorte que chacun d’eux se trouve chargé immédiatement d’en faire usage.
On a vu cependant qu’en réalité il a bien fallu d’autres réponses, compléments et ajustements ; et que nombre d’évêques, en qualité de pasteurs ordinaires et immédiats de leurs diocèses, ont entendu régler cet usage. D’où la dernière question à examiner qui est celle du degré d’obligation que comporte Fiducia supplicans.
- Quel est son degré d’autorité ?
Cette dernière question est plus complexe.
Fiducia supplicans porte la signature du Saint-Père. Mais quelle portée a-t-il entendu lui donner ?
Comme on le lit au n° 25 de la Constitution dogmatique sur l’Eglise du concile Vatican II (LG25), dès lors qu’il ne s’agit pas d’un enseignement proclamé « ex cathedra », ou d’un enseignement qui, sans revêtir cette forme solennelle, exprimerait de façon explicite et définitive une vérité à croire ou une doctrine sur les mœurs (cf. can. 749, § 1), c’est-à-dire d’un acte du magistère solennel, l’enseignement du Saint-Père relève de son « magistère ordinaire et universel » ; lequel appelle une commune adhésion de la part des fidèles (cf. can. 750, § 1). Néanmoins, même en ce qui concerne le magistère ordinaire du Pontife romain, selon les termes mêmes de LG25, on doit « s’attacher à ce qu’il manifeste de sa pensée et de sa volonté, et que l’on peut déduire en particulier du caractère du document, ou de l’insistance à proposer une certaine doctrine, ou de la manière même de s’exprimer ». C’est donc le contenu du texte qui commande la réponse à la question. Ce qui n’interdit cependant pas aux fidèles de chercher à s’éclairer, voire d’exprimer, avec tout le respect qui s’impose, des critiques raisonnables de façon argumentée et pondérée, en veillant à ne pas porter atteinte à l’unité de l’Église.
On ne doit pas accorder une importance excessive à l’intitulé d’un document : la pratique romaine est fluctuante et parfois confuse. Néanmoins, on relèvera que, en principe, une « déclaration » se situe assez bas dans la hiérarchie des textes pontificaux. Au sommet de ceux-ci (outre les constitutions et décrets conciliaires) on trouvera, par degrés décroissants de force, les constitutions apostoliques, les encycliques (mais selon leur objet), les motu propio, les décrets, puis les déclarations qui apportent quelque chose de nouveau et enfin les réponses qui, elles, n’apportent rien de nouveau.
Encore faut-il aussi tenir compte de l’objet du texte, donc de son contenu, et de ce qu’il dit de lui-même quant à sa portée. En l’espèce, Fiducia supplicans se veut uniquement (le point est important) à portée pastorale et n’entend pas modifier la doctrine chrétienne du mariage (§ 4). Mais dans sa dimension pastorale, elle vise néanmoins à faire évoluer le sens des bénédictions (§ 7 et § 20s, notamment § 26), ce qui lui confère une dimension d’enseignement théologique ; sa portée est donc ambigüe.
Les mises au point successives dont Fiducia supplicans fait l’objet, les ajustements demandés et obtenus par certaines conférences épiscopales (jusqu’à une non-application sur le continent africain), suggèrent en fin de compte que, si l’on doit respect et assentiment au magistère ordinaire du Saint-Père, le degré intrinsèque d’obligation que comporte Fiducia supplicans est sans doute assez faible.
Puisqu’il appartient aux évêques de la mettre en œuvre dans leur mission de gouvernement pastoral, il conviendra de s’en tenir à ce qu’ils disposent.
François de Lacoste Lareymondie
[1] Les numéros renvoient aux paragraphes de Fiducia supplicans.
[2] Ce point mériterait de longs développements tant la pratique actuelle du sacrement de mariage dans notre société – je parle de celle que je connais, notamment à partir de mon expérience en Officialité –, avec toutes les facilités et complaisances qui la caractérisent, suscite de sérieuses questions quant à la validité de beaucoup d’entre eux. Il ne faut donc pas s’étonner qu’ensuite nombre de couples se trouvent en situation « irrégulière »., parfois contre leur gré.
[3] Je fais bien la distinction entre, d’une part les tendances homosexuelles qui sont d’ordre psychique et peuvent, avec d’autres facteurs, influer plus ou moins sur le comportement d’un individu, d’autre part les actes de nature homosexuelle, qu’ils soient occasionnels ou habituels et quelle qu’en soit la cause, enfin la mise en couple homosexuel qui traduit une volonté de rechercher un certain état stable et reconnu. C’est ce dernier aspect dont il s’agit ici, et de celui-là seul.
[4] Pour des raisons didactiques, et afin que le lecteur ne s’égare pas sur de fausses pistes, on préfère employer ici les termes de « loi naturelle » plutôt que « loi divine » auquel recourt la théologie classique.
[5] Au prétexte, généralement, que la notion de loi naturelle a été déviée de son sens originel par la philosophie moderne et n’est plus compréhensible par nos contemporains.
[6] On peut discerner deux séries de raisons à cet évitement du débat de fond : 1/ entrer dans le jeu de Fiducia supplicans en reprenant à son compte la notion de « couple » permet de faire levier dessus pour dissocier la bénédiction des personnes (acceptable) de celle du couple (inacceptable) ; 2/ y voir aussi la crainte sous-jacente, dans nos pays occidentaux, de se faire accuser de critiquer la loi civile qui autorise le « mariage » homosexuel (pardon pour l’oxymore) et par suite de se faire attaquer pour homophobie…